思索多時，至今方能下定決心，嘗試落筆。回想中學時代，整個中國文學科教程中，最怕讀到的就是〈逍遙遊〉。固然，文憑試指定的節錄本僅涉及最後兩大段，比高考時代的短小得多，但這不代表文本的難度降低多少。到底先秦道家文本往往詞彙繁多，文意多有抽象成分，背後的義理更是達至深奧的哲學層面。老實說，每當知道熟人將要參與公開試，不論是哪個課程，亦會忍不住祈求該年不要考這一篇。
論先秦道家文本，主要的當然是《老子》和《莊子》，而香港教育制度大多著眼於後者。這其實不算奇怪，到底《老子》講述了不少宇宙觀的問題，對中學生來說過於浩大。而且《老子》版本眾多，至今仍是出土不斷，當中既有排序不同或篇章組合不同的，亦有許多前所未見之篇章。換言之，今人通用的傳世本不見得是理想的，甚至可能與真正流行於先秦的差距甚遠。相對而言，《莊子》的內容較為親切可讀。（當然也不見得容易。）一般看法都認為，莊子處於時局更亂的戰國時代，關心的是切身的個人處世問題，倡導的則是避禍求存，努力活下去的良方。現代是否一個亂勢，香港人是否到了急需求生的地方，相信大家各有一套看法。但無論如何，莊子的思考方式和處世原則，未嘗不是值得參考的人生指引。
當然，以香港教育的一貫作風，絕不可能把整本《莊子》通讀一遍。隨便數算一下，香港教育使用的文本一般就是〈知魚之樂〉、〈庖丁解牛〉、〈莊周夢蝶〉和〈逍遙遊〉四篇。前者來自外篇，後三者屬於內七篇，明顯是想集中於莊子自身和直系後學的學說，而不想滲入雜篇那些出自後世各式道家支派的觀點。始終雜篇的內容比較繁複，而且彼此之間多有矛盾，甚至與內外篇的有異，實在不好說。（事實上，單是內七篇中，「齊物」和「小知不及大知」的矛盾就不易解決，學界多有論說，在此就不作延伸了。）現在最需要關心的一個問題，當是上述文本。不是針對任何一篇，事實上，那四篇根本都是不知所謂，胡說八道的——先不要起哄，作為古典文學圈子中的小薯頭，萬萬不敢說大逆不道的妄語。此處所稱實為四篇的節錄方法。
初中讀〈知魚之樂〉已是抓不著頭腦。「莊子悠然贏得是次辯論」，如果日後有機會，真想抓住當時的中文老師，問清楚課本何以寫出這句解說。任何記得文本的都會覺得，莊子和惠施只是經歷一場小孩子吵架一般的對話，不斷在同一論說過程中循環，彼此都無法否定對方。事實上，惠施的名家邏輯與莊子的齊物觀都難有寸進，最後莊子一句「請循其本」雖是幽默，但根本無助於解決原來的問題。因此，所謂莊子之勝，只在於人格形象的層面，但始終沒解決過問題。到底這部是《莊子》，「莊子又贏」理所當然。只是要知道，同一情節落在名家筆下，隨時可再加一句，即扭轉勝敗。所以中文課本如此節錄再加一段勝敗定論，根本是讀不通的。作為〈秋水〉的最後一個段落，〈知魚之樂〉實為莊子對認識事物之法的一個補充而已。在惠施登場之前，文本其實還涉及北海與河伯的對話，以及另外五個獨立的寓言，目的在於強調認識事物是極為複雜的過程。齊物觀在文中既是一個片面，亦不見得真正觸及觀念的精髓。「萬物齊一」從來不是簡單的口號或者任何武功秘笈。真正論及齊物的，當然是出自〈齊物論〉的〈莊周夢蝶〉。然而這篇實在被學界罵得太多了。何解？簡言之，一般節錄本往往止於「周與胡蝶，則必有分矣」一句，而略過最後的「此之謂物化」。理由不能想像，就是「物化」這一概念極為難解，而且會直接連繫〈逍遙遊〉。部分學者更由這句推測，古本《莊子》的排序應該是先有〈齊物論〉而後有〈逍遙遊〉。這是因為只有「物化」過後，人方能從「有待」的狀態明白「無待」的意義，繼而求得真正的「逍遙」。如是者，步驟與篇章順序則可能倒轉了。至於〈庖丁解牛〉，更是不用言。它只是〈養生主〉的上半篇，完全略去最後有關「縣解」這關鍵的概念。
回到〈逍遙遊〉的節錄本，情況亦是不遑多讓。（好不容易，終於回到本篇主題！）教育局選取的又是莊子和惠施這對「官配」的對話，是次的爭論點主要在於大瓠與樗樹的使用方法。大瓠的寓言很簡單，就是說惠施眼光狹小，以為大瓠無用，絲毫想像不到莊子提出的方法；樗樹的則是更進一步，提出「無用」本身就是一種「大用」，所以惠施針對物之無用的思路本身就有問題。這論辯總算比〈知魚之樂〉的有意義。值得留意的是，莊子和惠施的眼界差異不單見於用之有無，同時亦在於的「用」的本質。惠施是純粹從生活工具的角度出發，即大瓠用以盛水，樗則為匠人所用。反而莊子的用途則是「浮乎江湖」，或「逍遙乎寢臥其下」以達至無「困苦」。這些不單是更高層次的人生問題，而且結果也要一勞永逸，讓生命獲得長久的安頓狀態。莊子所談的「用」其實存有多個層面。當然，「不龜手之藥」是需要小心處理的。「不龜手」和「封侯」表面上只是效用大小的問題，但配合戰國時代的語境，「封侯」其實可以視作人生志向的問題，亦即「世世為洴澼絖」，但求「不龜手」的生活暗示了人毫無大志，庸碌一生的態度，而「封侯」就是向上進取，求取人生成就的做法。是以兩者也有層次之分，與大瓠本身的比喻契合。
但別忘記，「小大」本身是一個在全篇〈逍遙遊〉中不斷鋪層的概念，從開首的鵬與鯤，到中段的「小知不及大知，小年不及大年」皆是。假如直接進入大瓠與樗樹的部分，其實是很突兀的。更重要的是，這部分真的是〈逍遙遊〉一文的重心嗎？雖然文辭上出現了「逍遙」一詞，但實際上討論了多少明顯是成疑的。至於「遊」的概念，更是欠奉。關於這部分，則當從鵬與鯤的「遊」、列子御風而行的「遊」、藐姑射之山神人的「遊」，以及最後一節「浮乎江湖」的「遊」等作出比較。如今只有一句「浮乎江湖」，實在難以解構「遊」這一概念。另一方面，在原文中，「至人無己，神人無功，聖人無名」的論述也是至關重要的，歷起都是討論的重點。譬如說，三者是否有高下之分？它們的關係如何？莊子想成為哪種人？又，此處的「神人」與藐姑射之山上的那一位「神人」是否相同的指向，抑或是屬於不同層次的論述？這些通通都都是「有待」於研究。在此只想說，文憑試所節錄的〈逍遙遊〉究竟餘下多少莊子哲學的原意？
當然，指斥不難，難在老師們實際上如何教學。本來文本字辭已是很大的問題。眾所周知，《莊子》的詞彙特別豐富，單是事物的名詞就遠多於儒家典籍中所見的。例如，若要說明大瓠，即葫蘆瓜，是甚麼一回事，就得解釋一番，否則讀起來根本不懂它何以盛水浮江。要知道莊子擁有的知識，尤其是有關自然界事物的，在先秦時代是數一數二的。所謂「生也有涯，而知也无涯。以有涯隨无涯，殆已；已而為知者，殆而已矣」，這可是學盡天下知識以後才說出來的，而不是像今人般，不讀書就滿以為是地道出的妄語。年代差距，名物不一，讀《莊子》就注定不容易。再加上節錄帶來的問題，就更難處了。就如「齊物」而及「逍遙」，《莊子》學說一環扣一環，任何節錄都必然會失卻前文後理的承接，結果斷章取義，主次不分。可是，當今教肯的另一死症，就是課時不足，欲多說一句也是毫不容易的……
回想起來，道家尚有「楊朱」一脈。在中國歷史科的思想史部分中，它曾經是教程的一部分，只是後來被剔除了。不拔一毛以濟天下，聽來高傲。但時至今天，看著滿街紛擾，這學說又似乎有其道理。亂世，或許就是始終救世的念頭。道家眼光的開闊與獨到，顯然有著歷久不衰的價值。
